– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).
Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.
Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».
У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.
Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.
Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».
) - поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда - ненасилие . Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти). Ахимса , непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом - ни мыслью , ни словом , ни делом.
Ахимса в разных религиозных системах
Распространено в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм , джайнизм , индуизм и йога . В джайнизме - основной обет, из которого вытекают все остальные. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой, - чтобы случайно ни на кого не наступить.
В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
Сиддхи , обретаемые исполнением ахимсы
Совершенный в ахимсе обладает следующим сиддхи : в его присутствии прекращаются все ссоры и споры, воцаряются мир и спокойствие.
Ахимса в практике Махатмы Ганди
Махатма Ганди , добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы . Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов, вероятно, за всю историю.
Ахимса - основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо - значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего.- «Моя Жизнь» (Ч. 4, гл. IX)
См. также
Напишите отзыв о статье "Ахимса"
Литература
- Шохин В. К. // «Кругосвет »
- Литман А. Д. Современная индийская философия. М.: Мысль , 1985.
Отрывок, характеризующий Ахимса
На другой день, полковой командир позвал к себе Денисова и сказал ему, закрыв раскрытыми пальцами глаза: «Я на это смотрю вот так, я ничего не знаю и дела не начну; но советую съездить в штаб и там, в провиантском ведомстве уладить это дело, и, если возможно, расписаться, что получили столько то провианту; в противном случае, требованье записано на пехотный полк: дело поднимется и может кончиться дурно».Денисов прямо от полкового командира поехал в штаб, с искренним желанием исполнить его совет. Вечером он возвратился в свою землянку в таком положении, в котором Ростов еще никогда не видал своего друга. Денисов не мог говорить и задыхался. Когда Ростов спрашивал его, что с ним, он только хриплым и слабым голосом произносил непонятные ругательства и угрозы…
Испуганный положением Денисова, Ростов предлагал ему раздеться, выпить воды и послал за лекарем.
– Меня за г"азбой судить – ох! Дай еще воды – пускай судят, а буду, всегда буду подлецов бить, и госудаг"ю скажу. Льду дайте, – приговаривал он.
Пришедший полковой лекарь сказал, что необходимо пустить кровь. Глубокая тарелка черной крови вышла из мохнатой руки Денисова, и тогда только он был в состоянии рассказать все, что с ним было.
– Приезжаю, – рассказывал Денисов. – «Ну, где у вас тут начальник?» Показали. Подождать не угодно ли. «У меня служба, я зa 30 верст приехал, мне ждать некогда, доложи». Хорошо, выходит этот обер вор: тоже вздумал учить меня: Это разбой! – «Разбой, говорю, не тот делает, кто берет провиант, чтоб кормить своих солдат, а тот кто берет его, чтоб класть в карман!» Так не угодно ли молчать. «Хорошо». Распишитесь, говорит, у комиссионера, а дело ваше передастся по команде. Прихожу к комиссионеру. Вхожу – за столом… Кто же?! Нет, ты подумай!…Кто же нас голодом морит, – закричал Денисов, ударяя кулаком больной руки по столу, так крепко, что стол чуть не упал и стаканы поскакали на нем, – Телянин!! «Как, ты нас с голоду моришь?!» Раз, раз по морде, ловко так пришлось… «А… распротакой сякой и… начал катать. Зато натешился, могу сказать, – кричал Денисов, радостно и злобно из под черных усов оскаливая свои белые зубы. – Я бы убил его, кабы не отняли.
– Да что ж ты кричишь, успокойся, – говорил Ростов: – вот опять кровь пошла. Постой же, перебинтовать надо. Денисова перебинтовали и уложили спать. На другой день он проснулся веселый и спокойный. Но в полдень адъютант полка с серьезным и печальным лицом пришел в общую землянку Денисова и Ростова и с прискорбием показал форменную бумагу к майору Денисову от полкового командира, в которой делались запросы о вчерашнем происшествии. Адъютант сообщил, что дело должно принять весьма дурной оборот, что назначена военно судная комиссия и что при настоящей строгости касательно мародерства и своевольства войск, в счастливом случае, дело может кончиться разжалованьем.
непричинение боли и зла живым существам. Это требование характерно для индуизма, буддизма и особенно джайнизма. Оно тесно связано с учением о переселении душ и перерождением одних живых существ в другие.
Отличное определение
Неполное определение ↓
АХИМСА
а х и н с а (санскр. – непричинение боли или зла), – этич. термин древнеинд. философии и религии, обозначающий поведение человека, основанное на принципе ненанесения боли или зла. Особенное значение получает в джайнизме, где, в соответствии с религиозной идеей потенциального равенства всех душ, А. означает непричинение боли или зла не только друг другу, но и вообще всякому живому существу. Увещеваниями об А. изобилуют Веды, Упанишады и мн. др. памятники санскр. литературы. Нек-рые индологи, усматривая в А. одну из наиболее существ. черт буддизма, называют Будду "апостолом?.". В 19 и 20 вв. А. проповедовалась в период нац.-освободит. подъема в учении Рамакришны, в особенности в гандизме. Совр. последователи учения веданта, пытаясь очистить понятие А. от религ. содержания, рассматривают А. как понятие, не отрицающее принцип действия и означающее лишь самодисциплину, отсутствие гнева, ненависти и т.д. Лит.: Неру Дж., Открытие Индии, пер. с англ., М. 1955; Радхакришнан С., Индийская философия, пер. англ., т. 1. М., 1956, гл. 6–10. В. Бродов. Москва.
Принцип ненасилия, а также не причинения вреда ни одному виду живых существ (ни делом, ни словом, ни мыслью) называют ахимсой. Сегодня основные идеи философии такого рода для некоторых могут показаться неприемлемыми для выживания в современных условиях, но еще Махатма Ганди говорил: «О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными». И здесь стоит задуматься о том, куда следует человечество в эпоху научно-технического прогресса.
Величайшая человеческая добродетель - ахимса
Если размышлять над тем, приемлема ли сегодня для человека такая идеологическая основа, как ахимса, что это для каждого из людей, в голове может возникать множество вопросов и противоречий. Но понятно одно: если индивидуум решил измениться в лучшую сторону и взял за основу благочестивый и вегетарианский образ жизни, воззрением он уже не сможет. В его поведении четко будет прослеживаться желание жить в гармонии, уважении ко всему окружающему миру.
Ахимса - практика для сильных духом
Любовь и сострадание к людям - один из фундаментальных принципов данной духовной практики. В "Бхагавад-Гите", одном из самых почитаемых религиозных текстов индусов, сказано, что никому нельзя причинять зла, нужно быть дружелюбным и помогать попавшим в беду. Также не стоит гордиться своими достижениями, положением в обществе, имуществом, семьей, женой, детьми. Нужно быть невозмутимым и в радости, и в горе, терпеливым, удовлетворенным тем, что имеется, и не пытаться заполучить больше.
Развитие сердечности
Особое внимание заслуживает такой принцип ахимсы, как ненасилие, относящийся к первой из Ям в йоге. Он вместил в себя как неубиение животных, так и практику вегетарианства. Здесь будут уместны слова великого русского человеколюбца и гуманиста Л. Н. Толстого, который призывал жить людей по высоким морально-духовным принципам. Он говорил: «Общество, которое плохо относится к животным, всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг».
Важно понимать, что отказ от употребления в пищу мяса и иных продуктов жестокости - это еще не показатель того, что индивидуум сроднился с добродетельной философией. Ее понятие на самом деле намного шире.
Ахимса и практика
Очень полезна для изучения индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.
Вегетарианство
Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.
Употреблять в качестве еды мясо - это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться. Здесь главное - не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей. Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.
Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.
Ненасилие относительно внешнего мира
Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что этоневозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:
- «Я всех люблю».
- «Я желаю всем счастья».
- «Пусть все существа будут счастливы».
Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием. Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости.
Ненасилие над собой
Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.
Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто. Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя.
Осознанная медитация на форму насилия
Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.
Ахимса: что это для современного человека?
Познать концепцию Божественной Любви не так и просто, как может показаться изначально. Она не имеет ничего общего с традиционным пониманием любви. История раскрыла человечеству жизни величайших миссий, пророков. Иисуса распяли, Мохаммед был побит камнями, великий суфий Мансур предавался таким жестоким пыткам, что с него даже слезла кожа. Практически у всех святых были враги, но они своей подвижнической жизнью показывали, что самым важным на духовном пути является непротивостояние даже тем, кто жаждет причинить вред.
Животворящая сила Любви
Более глубокое погружение в практику ахимсы дает понимание, что нужно устранить комплекс вражды. Неосуждение, насилием на первый взгляд кажется нелогичным. Некоторым поначалу может казаться несправедливой Ахимса, что это слишком беспомощно и неоправданно для общества. Но раскрытие в себе такого рода сострадания - это уже ступень высокого уровня реализации на духовном пути.
Постепенно любой может к этому приблизиться через осознавание импульсов своего ума к осуждению, обсуждению. Здесь необходимо относиться лояльно, позитивно и всепринимающе ко всему, с чем приходится сталкиваться в повседневной жизни. Гнев, ненависть, злоба, недоброжелательность уступят место такому качеству, как Безусловная Любовь, произойдет осознание Вселенского Космического Единства Жизни. Развить в себе такую добродетель непросто, но возможно, и к этому стремиться необходимо каждому, ибо, как сказал Христос, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Ахимса - основа для поисков истины.
Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе.
Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного
Творца, и божественные силы в нас безграничныМахатма Ганди
А химса на санскрите (अहिंसा) - это значит «непричинение вреда всему живому», «ненасилие». Слово «ахимса» на санскрите состоит из приставки «А» (против) и корня «Химса» (насилие; мир насилия, страданий и боли). Несоблюдение этого принципа ведёт к увеличению страданий в этом мире. А тот, кто осознанно соблюдает ахимсу во всей полноте, обретает сиддхи: в его окружении прекращаются и в принципе не возникают ссоры, все гармонично сосуществуют друг с другом, царит мир и благость.
В чем смысл ахимсы?
Ахимса - первый принцип Ямы «Йога-сутр» Патанджали.
«Яма» (санскр. यम, yama) - первая из восьми ступеней йоги, все принципы которой направлены на отказ от удовлетворения эгоистических желаний.
Патанджали описал 5 основных принципов ступени йоги «Яма», обуславливающих различные моральные заповеди, а также этические и нравственные ограничения в отношениях человека с окружающим миром, в частности:
- Ахимса (несотворение зла, ненасилие);
- Сатья (правдивость);
- Астейя (неприсвоение чужого);
- Брахмачарья (воздержание, нераспущенность);
- Апариграха (нестяжательство, ненакопительство).
Таким образом, получается, что человек стремится к счастью, которое его эго выдаёт за получение некоего желаемого объекта, и с целью достижения его человек применяет насилие: обманом, воровством или посредством применения силы пытается заполучить желаемое, подчас которое им не заслужено. Ведь в этом мире мы имеем ровно столько, сколько заслужили.
Ахимса: как практиковать?
Ахимса означает отсутствие в поведении человека качеств, сопутствующих проявлению зла во всех возможных видах - в мысли, речи и поступках. Однако принцип ахимсы имеет более глубокое и обширное значение, что мы рассмотрим в этой статье далее.
Ахимса в действии
Непротивление злу
Ошибочно понимание принципа ахимсы как необходимости оставаться пассивным в любой ситуации, не желая навредить. Это породило множество заблуждений. На самом деле нужно уяснить, что пассивное непротивление злу может привести к пагубным последствиям. Не стоит позволять другим разрушать вас, необходимо не реагировать на волну зла, направленную на вас, и правильно противостоять любым энергетическим нападкам со стороны окружающих. Для этого следует научиться защищаться без проявления негативных эмоций и агрессивных ответных реакций. Необходимо приучить себя сохранять состояние равновесия и спокойствия бесстрастного и непоколебимого. Лишь тогда любые «нападения» не смогут поразить вас энергетически, и вы не явите ответных негативных реакций, а направленная на вас волна зла нейтрализуется, не причинив вреда, столкнувшись со стеной противодействующих энергий спокойствия и стойкости духа. Защищаться необходимо, но не допуская зла в сердце.
Зависть, ненависть, ругательства… Пока мы их не принимаем, принадлежат тем, кто их принёс. Мы вправе отказаться от такого «подарка».
При этом непротивление злу проявляется по отношению ко злу, как таковому, а не к людям, которые приносят его в мир. Они являются всего лишь посредниками и, сами того не подозревая, страдают от творимого ими же зла. «Не ведают, что творят» они, поэтому не следует допускать недобрых чувств по отношению к этим бессознательным пособникам зла.
Принцип ахимсы
Необходимо выяснить какова же первопричина возникновения желания осуществить «насилие», причинить вред другим существам и окружающему миру в целом.
Давайте рассмотрим следующие повсеместно встречающиеся виды «насилия», которые в нашем обществе потребления в совокупности являются образом жизни подавляющего большинства, и как практиковать ахимсу во всём этом многообразии проявлений зла в нашем мире:
1. Злость, гнев, ненависть, агрессия и все вытекающие последствия (ссоры, брань, насилие, убийства, нанесение физического вреда и т. п.).
Любые внешние проявления гнева, злобы, ненависти имеют скрытый внутренний источник, коим является неприятие себя самого…
Ни в коем случае под ахимсой не стоит понимать сдерживание возникшего гнева, который повлечёт за собой нежелательные последствия в том или ином виде. Важно не допускать его возникновения вообще.
Энергия гнева разрушительна. Если он направлен на другого человека, то начинает разрушать его энергетические оболочки. Закон Кармы не дремлет и в любом случае приведёт к обратной реакции: все наши поступки рано или поздно отзовутся нам тем же, и разрушительные энергии, которыми вы «одаривали» окружающий мир, неизбежно вернутся к вам.
Тем не менее явить это качество стойкости Духа поначалу всегда очень трудно, поэтому если вы чувствуете, что гнев подступает, постарайтесь как бы отстраниться от ситуации и поразмыслить, настолько ли весома причина, вызвавшая гнев. Необходима отсрочка, чтобы успокоиться, всё взвесить и вынести суждение.
Когда гнев исторгает из взбудораженной души бесчинные, площадные слова, то это пятнает прежде всего самого говорящего. Нет в нём ни благородства, ни мужества, ни достоинства, ни величия. Между тем большинству его буйство кажется деловитостью, угрозы - смелостью, упорство - твёрдостью; а иные в своём заблуждении принимают его свирепость за геройство, неумолимость - за настойчивость, сварливость - за нетерпимость к порокам. В действительности же всё поведение гневливца говорит о мелочности и душевной слабости. В душевной борьбе одержать верх над гневной страстью - свидетельство большой внутренней силы
Плутарх
В писаниях можно встретить истории, повествующие о случаях, когда почти достигшие просветления теряли все накопленные плоды своих аскез, лишь единожды позволив энергиям гнева овладеть собой. Не проявив достаточно силы воли, они оказывались беспомощными в противодействии ему и теряли все накопленные заслуги.
Каждый из вас наверняка замечал, насколько обессиленное состояние возникает после ссор и скандалов. Колоссальная потеря энергии неминуема ввиду того, что её растрата происходит в больших объёмах.
Любое проявление агрессии и неприятия к кому-либо - это то, что есть в нас и оно находит отражение вовне, в окружающем мире, отнюдь не с целью проявить пресловутый «закон подлости» в действии, но наглядно показать все наши недостатки, выявить наше невежество.
И если нам никогда не встречаются Боги, то лишь потому, что мы не приютили их в своём сердце
Ральф Эмерсон
Пока мы не научимся принимать самих себя такими, какие мы есть по сути, во внешнем мире нам всё будет не по нраву. Любишь себя - значит любишь Бога в себе. Эта искренняя любовь ведёт к принятию всего существующего в этом мире. Пропадает желание критиковать и обижаться, злиться и ругаться.
2. Удовлетворение эгоистических желаний: убийство животных ради удовольствия (охота, рыбалка, употребление в пищу мяса (красного мяса, мяса птицы, морепродуктов и мяса любого другого животного), нанесение вреда своему организму (употребление в пищу вредных веществ, потворствуя свои вкусовым пристрастиям, переедание, алкоголь, курение, наркотические и одурманивающие вещества) и др.
Про алкоголь, курение и прочие вредные вещества, которыми люди «радуют» свой организм, уже сказано немало. Организм, подвергающийся подобным издевательствам, даёт понять невежественному сознанию, что действия его разрушительны, посредством болезни, которая неизбежно одолевает его.
Немаловажно упомянуть о вегетарианстве, как основном этическом аспекте непричинения вреда по отношению к животным.
Какая борьба за существование или какое неудержимое безумие понудило вас обагрить ваши руки кровью, чтобы питаться мясом животных? Зачем вы, пользующиеся всем необходимым и всеми удобствами существования, делаете это? Зачем клевещите вы на землю, как будто она не в состоянии без мяса животных питать вас?
Плутарх
Необходимо понять, что должно свести на нет любую возможность причинения вреда. Причиняя вред осознанно, ставя на первое место свои потребности, мы делаем выбор в пользу личного блага, и за это несём ответственность сообразно содеянному.
Само собой разумеется, что мы не в состоянии контролировать каждый свой шаг, чтобы не наступить на какого-нибудь жучка - такие «случайности» предотвратить, к сожалению, невозможно. Так как не был сделан выбор, то и ответственности за поступок вы не несёте. Однако, если вам была предоставлена возможность выбора, то, следуя принципу ахимсы, вы всегда можете обойти спешащее по своим делам насекомое, оказавшееся на вашем пути. В данном случае вы осознанно не причиняете вред. Не забывайте о том, что мы каждую секунду, каждую минуту создаём своё будущее…
3. Невежество, проявленное в желании произвести впечатление на окружающих: также причинение вреда своему организму, только посредством косметики и различных косметических процедур.
Вред мы причиняем сами себе, своему организму, ведь мы состоим из множества клеточек - живых организмов, проходящих свой путь эволюции в нашем микрокосме. Но мы и им умудряемся причинить вред, следуя эгоистическим желаниям. Неприхотливостью в еде необходимо приучать себя к нетребовательности во всём. Начнём относиться к своему телу с уважением, как к храму Духа. Энергия - первична, материя - вторична. Поэтому присмотритесь внимательнее к тому, что вы делаете со своим телом (в частности, это относится к женщинам): нужны ли храму Духа омолаживающие процедуры и тонны косметики, в которые вы погружаете своё лицо, как вы ошибочно полагаете - чтобы выглядеть красиво. Красота исходит изнутри, и как бы вы не украшали свою внешнюю оболочку, то, чем наполнена ваша Душа, неизменно будет проявляться и «перекрывать» ваш физический образ.
4. Использование других живых существ в своих целях: людей (обман, корысть, предательство, которые причиняют душевную боль); животных (не только употребляя их в пищу, но и используя в виде одежды, как средства перемещения и транспортировки, и в качестве развлечений (зоопарки, цирки, ипподромы и пр.).
В нашем обществе почему-то стало нормой пользоваться другими в своих корыстных целях, не задумываясь о том, какие они испытывают чувства.
Если станешь других использовать в своих целях,
Сам пойдешь в услужениеШантидева
Люди ходят в цирки, водят детей в зоопарки, не задумываясь о том, что животные там находятся в неестественной для них среде обитания, они рождены быть свободными, а не испытывать мучения от эксплуатации их человеком в цирках и зоопарках.
Животные страдают от одиночества и отсутствия внимания в клетках тюрем-зоопарков. У них развивается ненормальное, стереотипное поведение, называемое зоохозис. Обследование зоопарков всего мира показало, что это явление распространено повсеместно. Зоопарки часто продают или убивают животных, которые больше не привлекают посетителей. Иных продают на мясо или отдают в исследовательские лаборатории. Цирки по сути являются ярким примером жестокого обращения с животными. Все цирковые трюки противоестественны для диких животных, поэтому сами, по доброй воле, они никогда не будут их делать. А процесс дрессировки включает в себя жестокие издевательства, чтобы «заставить» делать столь забавляющие народ цирковые номера. Как вы считаете, нужно ли это животным? Они пришли в этот мир жить! Жить на свободе, а не в мрачной клетке тюрьмы-зоопарка, и не для того, чтобы ублажать тысячи любопытных глаз, глядящих на арену цирка, с целью получить позитивные эмоции.
Те радости, которые дадут человеку чувство жалости и сострадания к животным, окупят ему во сто крат те удовольствия, которых он лишится отказом от охоты и употребления мяса»
Л. Н. Толстой
В России пока ещё не принят закон о защите животных от жестокого обращения, но он находится на рассмотрении, направлен он на укрепление нравственности и гуманности общества, предотвращение страданий и гибели животных от жестокого обращения с ними. Будем надеяться, что принятие закона хоть сколько позволить решить проблему жестокости по отношению к братьям нашим меньшим.
5. Загрязнение окружающей среды (бытовые отходы, химические выбросы, реагенты, неподдающийся вторичной переработке мусор).
Потребительский образ жизни безжалостно разрушает экосистему нашей планеты. Проблема экологии остро стоит особенно в последнее время. Воздействие человека на природу приводит к невозможности её самовосстановления. Источниками загрязнения окружающей среды выступают различные факторы, но причина кроется именно в отрицательном влиянии человека, его эгоистическом образе жизни. Экологический кризис порождён проявлением человеческого эгоизма. Горы мусора, которыми человек завалил планету, вырубка лесных массивов, загрязнение гидросферы нефтепродуктами и тяжёлыми металлами, изъятие из недр земных огромных масс полезных ископаемых, истощение мирового океана, токсикация земли пестицидами, гербицидами и нитратами, уничтожение тысяч видов растений и животных, загрязнение атмосферы вредными веществами. Всё и не перечислить, что натворил человек на своей планете за время своего «потребительского» существования. И на сегодняшний момент экологическую проблему в мире можно охарактеризовать как близкую к критической.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, а мудрецы смиряют самих себя»
Дхаммапада
Соблюдение принципа ахимсы, равное отношение ко всем, осознание целостности и взаимообусловленности с окружающим миром является залогом создания здорового общества. Мы видим, что все внешние проявления насилия вызваны единственно желанием удовлетворить своё эго. Деяния во благо Всевышнего, но не для себя лично. Любое действие для себя - результат невежества, оно же и влечёт за собой кармические последствия и втягивает душу в круговорот перерождений.
Ахимса мыслей
Ахимса также означает непричинение вреда мыслями. До этого мы рассматривали вред в его физическом проявлении, когда мы видим результат действия зла. Но суть ахимсы намного глубже. Творимое зло в мыслях проявляется неочевидно, в скрытой форме. Тем не менее, ущерб, который может нанести одна единственная негативная мысль в отношении кого-либо, может быть поистине колоссальным, ибо она не ограничена в своём действии. Поэтому её возникновение обязательно приведет к определённому следствию, благоприятному или нет - зависит от её характера. Только эти результаты невидимы, но энергия мысли лежит в основе всех явлений. Говорим: «Хочешь изменить мир - начни с себя». Свой мир мы также строим в своих мыслях, постарайтесь не допускать неблагоприятных их проявлений. Помните, что мысль, рождённая в вас, вас же в первую очередь и отравляет, привлекая соответствующие вибрации в окружающем пространстве - происходит самоотравление своими же злыми помыслами. Не порождайте в себе и не позволяйте другим «заразить» вас низкими эмоциями и чувствами.
Осуждая и критикуя других людей, мы возмущаемся их природой, таким образом, выказывая неприятие божественного замысла. Лучше совсем не осуждать. Лучший судья - это карма. Каждое деяние будет оценено по достоинству и созвучное следствие неизбежно проявится в будущем. В любом случае, важно понимать, что исправить другого человека невозможно, надо научиться принимать, памятуя о том, что все существа страдают в этом мире от разрушающих страстей и эмоций, пребывая в плену собственных иллюзий. Чужие недостатки всегда у нас перед глазами, а к собственным мы повёрнуты спиной. Давайте всегда оглядываться на самих себя - это сделает нас терпимее и к чужим порокам.
Наша планета Земля так же, как и все живые существа, имеет свою ауру, и она состоит из аур всех существ, которые являются её обитателями. Таким образом, все мы вместе создаём основной тон ауры нашей планеты, и во многом именно от нас зависит, какой свет излучает Земля в космическое пространство - недоброжелательный или благостный.
Как только приходит полное осознание того, что существование наше не должно сопровождаться удовлетворением эгоистических потребностей, принцип ахимсы становится само собой разумеющимся и не требующим контроля с нашей стороны и приложения усилий воли к преодолению привычных моделей поведения, так как для человека, постигшего смысл существования и признавшего божественное начало в себе, ахимса становится естественной составляющей образа жизни.
.
Загрузка...